На рубеже XVIII – XIX веков в России появляются первые периодические издания, освещающие политические, культурные и литературные события. Для данной эпохи характерна смена литературного курса: классицизм уступает место сентиментализму и романтизму. В журнальных публикациях этого времени изменения отражаются своеобразно. Проблеме рецепции античного наследия на страницах журналов посвящены исследования ученых Петрозаводского госуниверситета А.А. Скоропадской, И.М. Суворовой [Скоропадская]; [Суворова] и Е.П. Литинской [Литинская]. Как видно, тема настоящей статьи находится в русле современных филологических исследований и является актуальной. Но, несмотря на наличие работ, связанных с изучением журналов XIX века, на данный момент отсутствуют исследования, затрагивающие журнал «Цветник». Отсутствие таких работ дает большое поле для исследования данного журнала.
Целью настоящей статьи является изучение образа Амура в публикациях журнала «Цветник». Перед нами стоят следующие задачи:
- провести контент-анализ публикаций журнала «Цветник» на предмет присутствия образа Амура, Купидона;
- классифицировать упоминания античного образа;
- интерпретировать данные классификации.
В ходе исследования использовались метод сплошной выборки, сравнительно-сопоставительный метод, метод классификации и семантический метод. При написании статьи основным источником был журнал «Цветник» с дореволюционной орфографией; при использовании названий произведений и цитировании данная орфография сохранена. При цитировании античных авторов используются современные издания.
* * *
Журнал «Цветник» выходил в Петербурге с 1809 года по 1810 год, его издателями были А. Измайлов и А. Бенитцкий. Александр Ефимович Измайлов известен как баснописец, заимствовавший названия и сюжеты древнегреческого поэта Эзопа. Александр Петрович Бенитцкий — русский поэт, переводчик и издатель, принимавший активное участие в работе журнала и включавший свои произведения в выпуски «Цветника». Поэт был прекрасно знаком с античностью и активно использовал ее образность при создании своих оригинальных стихотворений. Многие же тексты А.П. Бенитцкого содержат античные образы — например, стихотворение «К Амуру», что также позволяет судить о познаниях автора об античной культуре.
Обратимся к анализу структуры журнала. Каждый номер включал в себя несколько разделов. Первый обширный раздел не имеет названия и содержит в себе лирические, прозаические художественные тексты, а также драматические произведения. Как показывают комментарии к публикациям, многие материалы являются переводами с французского языка. Следующий раздел называется «Смесь», в него входят тексты небольшого размера, чаще всего прозаические. В конце находятся два раздела, ориентированные на рецензии: «Российские книги» и «Театр». В редких случаях выпуск журнала заключал раздел «Уведомление», где издатели указывают информацию о выпуске периодического издания, например, задержке выпуска.
Анализ античного материала необходимо начать с интерпретации названия журнала. Слово «цветник» или же «собрание цветов» на древнегреческом языке «ἀνθολογία». В переносном значении «антология» означает сборник мелких стихотворений, которые составлялись еще в античности. Первым автором антологии был Мелеагр из Гадары около 60 года до нашей эры. Известны также Филипп из Фессалоники, Диогениан из Гераклеи и Стратон из Сард, но их сборники не сохранились. До настоящего времени дошли два собрания, появившихся в более позднее время. Один из них принадлежит Константину Кефале (X в.) и известен под названием «Палатинская антология». Вторая антология была составлена в XIV веке Максимом Планудом. Римские антологии не сохранились. В XIX веке в России антологиями называли сборники античной поэзии, а антологическими — стихи, написанные на мотивы античной лирической поэзии или переведенные с древнегреческого и латинского языков. Присутствие античной образности не ограничено только названием. Журнал включает в себя тексты, связанные с античностью. В журнале используются цитаты на латинском и греческом языках, упоминаются античные авторы и мифологические образы.
Мы решили остановить свое внимание на образе Амура, характерным для антологической поэзии. Бог любви Амур, Купидон или Эрот часто встречается в текстах, особенно в эпиграммах. Например, у Леонида Тарентского — древнегреческого поэта и известного эпиграмматиста — в эпиграмме «Я не обижу Эрота…». Здесь автор использует греческое имя Амура — Эрот. Это естественно, потому что автор является уроженцем Древней Греции. В этой эпиграмме герой поражен стрелами бога, хоть он и не причинял зла Эроту. Несмотря на то, что в начале и говорится, что бог «сладостен»1, в конце он назван виновником. Образ Эрота встречаем у Мосха, греческого грамматика и поэта, в тексте «Громко взывала Киприда-богиня о сыне Эроте», в котором богиня Киприда ищет своего сына. Имя Киприда выбрано автором не случайно: это одно из имен богини Афродиты, которым ее называли, основываясь на названии места ее рождения — острова Кипр, одного из крупнейших центров ее культа:
«Ее Афродитой,
[«Пенорожденной», еще «Кифереей» прекрасновенчанной]
Боги и люди зовут, потому что родилась из пены.
А Кифереей зовут потому, что к Киферам пристала,
«Кипророжденной», – что в Кипре, омытом волнами, родилась»2.
На страницах журнала «Цветник» образ Амура встречается в 12 текстах — как в прозаических, так и лирических, во всех разделах журнала, за исключением рецензий. Материалы, в которых повторяется этот образ, можно разделить на две группы: тексты, в которых Амур является основным образом, и тексты, в которых он лишь упоминается.
Обратимся к образу Амура, который является основным в поэтическом произведении. Например, в стихотворении «Язык Любви», автор которого лишь обозначен одной буквой «Б.», скрывающей имя русского поэта Александра Петровича Бенитцкого — издателя журнала «Цветник». Сюжет стихотверения следующий: лирический герой приходит в храм Афродиты на острове Пафос. Как мы знаем, именно в этом месте находилось самое главное святилище, посвященное Афродите. Лирический герой желает обучиться языку любви. В храме он онемевает и уходит из места поклонения богини немым и расстроенным от неудачи. К нему является Купидон, который называет языком любви молчанье, тем самым показывая, что любовь любит тишину. Любовь – это чувство, при котором люди полностью понимают друг друга без слов, соответственно, молчание является вечным спутником любви. Так лирический герой получает знание, которое жаждал. Можно предположить, что текст является оригинальным произведением, так как нам не удалось найти античный или же западноевропейский сюжет-первоисточник.
Представление бога Амура в публикациях журнала допускает возможность говорить об Амуре, соответствующем Афродите Урании (небесной) и Амуре, соответствующем Афродите Пандемос (народной). Подобное разделение мы встречаем у Платона в диалоге «Пир», из которого мы узнаем, что существует несколько Эротов (Платон использует именно это имя). В тексте это изречение подтверждается словами о том, что Афродиты без Эрота не бывает, ведь он приходится сыном богини любви и красоты. А раз есть две Афродиты (Урания и Пандемос), то значит есть и два Эрота, соответствующих богине. Эрот, соответствующий народной Афродите, «поистине пошл и способен на что угодно»3; именно такой любовью, по мнению Павсания, любят ничтожные люди. Эрот же, соответствующий небесной богине любви, отдает предпочтение тому, «у кого уже обнаружился разум»4. Образ Амура из стихотворения «Язык любви» можно отнести по Платону к Амуру Уранию (в дальнейшем нами упоминается то имя бога, которое использует автор анализируемого текста), то есть небесному, который является возвышенным. Любовь именно этого бога является истинным проявлением чувства, которое называется «настоящая любовь».
Совсем иной образ бога любви мы находим в стихотворении «Спящiй Амуръ». Это стихотворение подписано буквой «П.». На данный момент установить полное имя автора не удалось. В тексте лирический герой, бродя по роще, видит сына Киприды, который спит под тенью дерева в прекрасной роще. Имя бога в тексте не называется, оно встречается только в названии стихотворения. Лирический герой подмечает красоту бога, что естественно, потому что бог любви приходится сыном Афродите — богине красоты. Но приблизившись, герой видит, что бог Амур очень похож на ту, кого он хочет забыть. К сердцу героя приступает кровь, он издает вдох и будит им бога:
«Долголь разбудить любовь?»5
Разозленный Амур стреляет в сердце героя своей острейшей стрелой из рокового лука, заставляя его вечно грустить и «любовью таять страстной»6 к возлюбленной за то, что он посмел разбудить бога. Интересно, что эпитеты бога имеют негативную окраску («острейший», «роковой») и характеризуют самого бога с отрицательной стороны. В этом стихотворении Амур показан как истинный бог, которому безразличны судьбы смертных, и он наполняет любовью сердца только ради своего удовлетворения, будь то злость или желание насладиться представлением, которое является результатом его действий. По Платону такого Амура, как нам кажется, можно отнести к образу Амура Пандемос.
Стихотворения с похожей темой и образом спящего бога любви встречаются и среди античных текстов, например, у Платона в произведении «На сидящего у источника сатира и спящего Эрота». В этом тексте спящий бог лишь упоминается в обращении героя, возможно, к возлюбленной, которое включает в себя просьбу не будить Эрота. Как и в тексте из журнала «Цветник» пробуждение бога любви не несет в себе ничего хорошего. У Платона мы можем увидеть еще один текст с образом спящего бога под названием «Спящий Эрот». В этом произведении бог любви описывается лишь как прекрасный ребенок, рядом с которым нет его атрибутов. Но, по сравнению с двумя текстами, представленными выше, здесь нет никакой информации о пробуждении бога.
Еще один образ спящего Амура можно увидеть в стихотворении Г.Р. Державина «Спящий Эрот»7. Первая половина текста, по словам автора, была переведена из произведения Платона, указанного выше. Это стихотворение можно определить как оригинальное произведение, в котором позаимствован лишь образ спящего Амура.
Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что образ спящего Амура был достаточно популярен среди писателей, и чаще всего они использовали древнегреческое имя бога.
Теперь обратимся к образу Амура в текстах, где он лишь упоминается. Несколько таких текстов находится в разделе журнала «Смесь», который есть в каждом выпуске. Амур встречается в этом разделе несколько раз. Первое упоминание мы находим в прозаическом тексте «Болѣе всякой тайны…»8, где автор призывает к тому, чтобы каждый человек скрывал свое несчастье. Ведь, по его мнению, все люди стараются избегать любой горести. В этом произведении Амур упоминается как «нагой сын Киприды», который «порхаетъ только тамъ, где всегдашняя весна зоветъ отъ удовольствiй къ наслажденiям, отъ наслажденiй къ удовольствiямъ»9. Как мы знаем, Амур приходится сыном Киприде, что сразу позволяет определить, о ком идет речь в тексте. Бог в этом произведении олицетворяет любовь. Именно Любовь не может стоять рядом с холодом несчастья, ведь «любовь не терпитъ зимы»10. Амур часто изображается капризным мальчиком, поэтому естественно, что бог не переносит холод. Бог любви из текста «Болѣе всякой тайны…» по классификации Платона может быть отнесен к богу, соответствующему Афродите Пандемос, потому что он сильно изнежен и не может претерпеть холод. Можно сказать, что он ничем не отличается от смертных, хотя боги должны находится над миром людей.
Вторым текстом в разделе «Смесь», связанным с богом, является прозаический текст «Живописцы!..»11 Здесь автор призывает художников изображать Купидона не с привычными для него стрелами, а с «туго набитымъ кошелькомъ»12, так как Плутус (бог богатства) смягчил более сердце, нежели Любовь. Автор текста называет в начале бога по имени, а в последней строке использует слово «Любовь». Можно предположить, что он это делает, опасаясь повторений или напоминая, богом чего является Купидон. В этом тексте описывается ситуация, в которой любовь заменяется деньгами, и они становятся более важным аспектом жизни людей. Скорее всего, такого бога можно отнести к Купидону Уранию, то есть небесному. Ведь именно этот бог отвечает за любовь возвышенную, то есть истинную; в мире такое чувство перестает быть нужным и подменяется деньгами.
Противостоит этому тексту лирическое произведение «Ошибки въ миθологiи»13, являющееся переводом с французского языка. Здесь Купидон — ужасный бог любви, так как его отец — бог войны Марс (в древнегреческом языке Арес). Автор говорит, что это несправедливо, и что на самом деле бог любви «Намъ Бога браней произвелъ»14. Поэтому естественно, что от бога происходит много браней из-за любви; именно это чувство одушевляет, позволяет побеждать, используя любые методы ради достижения цели. Любовь позволяет остаться в истории. Именно Амуру (любви) посвящают свои стихи поэты, именно ему присваивается слава, ведь только от его власти зависит бессмертие. Образ бога из этого стихотворения не подходит ни под одно определение Платона, поскольку с одной стороны, именно из-за истинной любви возникают какие-либо сражения, именно ей посвящают свои стихи поэты, но, с другой стороны, брани и не должны зарождаться из-за прекрасного чувства. Текст является оригинальным произведением.
В журнале «Цветник» также представлен текст «Гимнъ Камѣ»15. Это санскритское стихотворение, которому предшествует комментарий о том, что Кама — это бог в индийской мифологии, изображаемый как молодой юноша совершенной красоты. Бог впоследствии потеряет свою вещественность, попав в Бога Шиву своей стрелой, желая вызвать у него любовь к Парвати. Обозлившись на такую дерзость, Шива превратил того в пепел, испустив из своих глаз огонь. В индийской мифологии Кама представляется богом, которого можно сравнить с Амуром в римской мифологии. Они оба боги любви, и оба являются своевольными, выпуская стрелы в кого захотят. Образ Камы можно сравнить с Амуром Пандемос, который сам является достаточно строптивым.
Еще одним текстом с Амуром, который представляет собой символ любви, является «Мысли въ день моего рожденiя»16. В этом стихотворении лирический герой повествует о том, что в тридцать семь лет многое изменилось по сравнению с прошлыми годами, например:
«Амуры къ чорту провалились,
Нѣтъ болѣ милой слѣпоты»17.
Все явилось к герою в своем истинном виде. В этом стихотворении Амуры воспринимаются как символ любви, которая ослепляет. При выпуске стрел Амура человек поглощен только любовью и ничем более, не замечает очевидных вещей. Осознание того, что все в мире открывается в истинном виде с взрослением, заставляет лирического героя чувствовать себя подавленно. Особенно такой контраст можно заметить в отношении людей к ослепляющей любви. Бога, приносящего подобные чувства, можно отнести к Амуру Пандемос, ведь такая любовь заставляет людей чувствовать разочарование со временем. Стихотворение можно назвать оригинальным произведением, поскольку не удалось определить первичный текст.
Очень часто в текстах встречается несколько Амуров, хотя бог в мифологии всего лишь один. Например, в «Чудесах оперы»18, в котором мы видим описание встречи лирического героя с прекрасной Кипридой, окруженной Амурами. Как мы знаем, Киприду всегда сопровождают ее спутники боги любви. Такие Амурчики, изображенные в виде детей, называются Путти. Они представляют собой маленьких мальчиков, иногда крылатых. Это был излюбленный декоративный мотив в искусстве Возрождения и XVII—XVIII веков. Путти, совмещающие в себе черты античных Амуров и христианских ангелов, свидетельствовали об утверждении в искусстве чувственного светского начала19. Интересно, что Путти относят нас к эпохе классицизма, хотя в годы выхода журнала уже начался переход к таким направлениям, как сентиментализм и романтизм.
Подведем итоги исследованию. Издатели и авторы журнала «Цветник» 1809 — 1810 годов были ориентированы на античную тематику, которая была основой культуры и литературы рубежа XVIII — XIX веков. Мы отобрали тексты из журнала, рассмотрели образ Амура и пришли к выводу, что он разнообразен. Классификацию для полноценного анализа образа мы позаимствовали из диалога Платона «Пир», что позволило выявить стремление авторов к опоре на античные тексты. Несмотря на то, что авторы стремятся к соответствию образа бога любви античным представлениям, они добавляют характерные черты своего времени, и возникают подражания. Авторы, выбирая между Амуром Уранием и Амуром Пандемосом, предпочитают представить его в образе народного. Можно предположить, что это происходит из-за его приближенности к человеческому миру, который более понятен читателям. Благодаря изображению бога, который близок к миру людей, можно увидеть все негативные качества богов, их вседозволенность.
Примечания
1 Греческая эпиграмма [Антология] // CoolLib [сайт]. URL: https://coollib.net/b/389974-antologiya-grecheskaya-epigramma/read (дата обращения: 01.06.2023).
2 Эллинские поэты VIII — III вв. до н. э. Эпос. Элегия. Ямбы. Мелика / Отв. ред. М.Л. Гаспаров. Москва: Ладомир, 1999. С. 33.
3 Платон. Избранные диалоги. Москва: Художественная литература, 1965. С. 129.
4 Платон. Избранные диалоги. С. 130.
5 П. Спящiй Амуръ // Цветник. 1809. № 10. С. 3-4. Журнал цитируется по электронным версиям: Национальная электронная библиотека [сайт]. URL: https://rusneb.ru/catalog/000200_000018_RU_NLR_INFOCOMM18_5000167506 (дата обращения: 01.10.2022); Русская литература и фольклор: Фундаментальная электронная библиотека [сайт]. URL: http://feb-web.ru/feb/periodic/pp0-abc/pp1/pp1-1313.htm (дата обращения: 09.06.2023).
7 Державин Г.Р. Сочинения Державина с объяснительными примечаниями Я. Грота. Санкт-Петербург: тип. Имп. Академии наук, 1864. Т. 1. С. 679-681 // Internet Archive [сайт]. URL: https://archive.org/details/derzhavin_tom1_1864/page/678/mode/2up (дата обращения: 01.06.2023).
8 «Болѣе всякой тайны…» // Цвѣтникъ. 1809. № 1. С. 110-111.
9 «Болѣе всякой тайны…». С. 110-111.
10 «Болѣе всякой тайны…». С. 110-111.
11 «Живописцы!..» // Цвѣтникъ. 1809. № 7. С. 95.
13 Кн-чъ. Ошибки въ миθологiи // Цвѣтникъ. 1809. № 11. С. 191-193.
14 Кн-чъ. Ошибки въ миθологiи. С. 191-193.
15 Гимнъ Камѣ // Цвѣтникъ. 1809. № 5. С. 215-223.
16 С-въ. Мысли въ день моего рожденiя // Цвѣтникъ. 1809. № 8. С. 212-218.
17 С-въ. Мысли въ день моего рожденiя. С. 212-218.
18 И. Чудеса оперы // Цвѣтникъ. 1809. № 6. С. 339-342.
19 Путти [Электронный ресурс] // Gufo [сайт]. Популярная художественная энциклопедия. Б. и., б. д. URL: https://gufo.me/dict/art_encyclopedia/Путти (дата обращения: 10.04.2023).
Список литературы
Литературная энциклопедия терминов и понятий / Под ред. А.Н. Николюкина. Москва: Интелвак, 2001. 1600 с.
Литинская Е.П. Греческая антология на страницах журнала «Современник» (1836–1866) // Ученые записки Петрозаводского государственного университета. 2023. Т. 45, № 7. С. 71-79.
Петровский Ф.А. Греческая эпиграмма / Ф.А. Петровский, Ю.Ф. Шульц. Москва: Государственное издательство художественной литературы, 1960. 488 с.
Платон. Избранные диалоги. Москва: Художественная литература, 1965. 440 с.
Скоропадская А.А. Античные реминисценции в русской поэзии начала XIX в. (по материалам альманаха «Свиток муз») / А.А. Скоропадская, И.М. Суворова // Проблемы исторической поэтики. 2022. Вып. 20, № 4. С. 112-128.
Стрелков А.В. Эрот // Большая российская энциклопедия [сайт]. 2017. Url: https://old.bigenc.ru/world_history/text/4938229 (дата обращения: 01.03.2024).
Суворова И.М. Эстетическая проблематика античности в отечественной публицистике начала XIX века (по материалам журнала «Лицей») [Электронный ресурс] // Studia Humanitatis Borealis. 2022. № 4. С. 28-32. URL: https://sthb.petrsu.ru/journal/article.php?id=3904 (дата обращения: 01.06.2023).
Тахо-Годи А.А. Эрот // Мифы народов мира: Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. 2-е изд. Москва: Советская энциклопедия, 1988. Т. 2: К—Я. С. 668-669.
Эллинские поэты VIII — III вв. до н. э. Эпос. Элегия. Ямбы. Мелика / Отв. Ред. М. Л. Гаспаров. Москва: Ладомир, 1999. 515 с.